.png)
Scott Alexander është pseudonimi i një psikiatri kalifornian, i cili ndiqet dhe vlerësohet shumë nga një grup shkencëtarësh, filozofësh, ekonomistësh dhe menaxherësh me ndikim në Zonën e Gjirit të San Franciskos, i njohur gjithashtu si komuniteti racionalist. Popullariteti i tij është i lidhur me blogun që ai ka kuruar prej vitesh, “Slate Star Codex”, i konvertuar më vonë në buletinin në “Substack Astral Codex Ten”, i cili merret me shkencën, mjekësinë, filozofinë dhe politikën dhe pret diskutime të shpeshta, interesante dhe civile midis komentuesve.
Postimi i parë i atij blogu thoshte: “Ky blog nuk ka një temë, ka një etikë. Kjo etikë mund të përmblidhet si: bamirësia mbi absurditetin”, dhe është një qëllim nga i cili varet shumë nga suksesi i Aleksandrit në kultivimin e një seksioni komentesh në të cilin diskutimet ndjekin qasje dhe dinamika krejtësisht të ndryshme nga ato që përdorin ata që frekuentojnë rrjetet sociale, me rezultate shumë më të kënaqshme për sa i përket cilësisë dhe qetësisë në krahasim.
Në fakt, Aleksandri e përkufizoi “absurditetin” si prirjen e natyrshme njerëzore për të refuzuar gjithçka për të cilën nuk pajtohet si diçka aq e kotë sa nuk meriton as të merret në konsideratë. Një trend kaq i përhapur, saqë moskonsiderimi i njerëzve që mbështesin idetë “absurde” si bashkëbisedues legjitimë, shpesh konsiderohet sjellje e virtytshme.
Bamirësia, nga ana tjetër, do të ishte në këtë kontekst aftësia për të kapërcyer atë lloj reagimi ndaj ideve absurde dhe për të supozuar se “nëse nuk kupton se si dikush mund të besojë diçka kaq të kotë, ka më shumë gjasa që ky të jetë një dështim i mirëkuptimit nga ana juaj dhe një dështim i arsyes nga ana e tyre”. Kjo nuk do të thotë se nuk mund të jesh kurrë i sigurt se ke të drejtë apo gabim për diçka, sqaroi Aleksandri, por se është e rëndësishme të kuptosh arsyet pse një bindje është tërheqëse për dikë, përpara se të vendosësh nëse do ta pranosh apo ta refuzosh atë.
Parimi i “bamirësisë interpretuese” ndonjëherë përshkruhet si një nga aspektet më të munguara në debatin aktual publik dhe veçanërisht në diskutimet në rrjetet sociale, i karakterizuar shpesh nga një polarizim i thellë idesh dhe nga konflikti e agresioni, në një kontekst në të cilin përpjekjet për të kuptuar arsyet e atyre që mendojnë ndryshe janë të rralla dhe më së shumti nuk bien shumë në sy.
Formulimi i parimit të dashurisë interpretuese i atribuohet historikisht filozofit amerikan, Donald Davidson, një nga eksponentët kryesorë të filozofisë analitike, e cila u ngrit në Europë në fillim të shekullit të njëzetë si rezultat i punës së autorëve si Gottlob Frege, Bertrand Russell dhe Ludwig Wittgenstein, dhe më pas u zgjerua në një traditë filozofike të ndikuar shumë nga ata autorë dhe të përhapur në Shtetet e Bashkuara dhe vende të tjera anglishtfolëse.
Davidson, i lindur në vitin 1917 në Massachusetts dhe student i Harvardit midis viteve 1930 dhe 1940, dha mësim në disa nga universitetet më prestigjioze të Amerikës, duke përfshirë Stanford, Princeton dhe Rockefeller, dhe më në fund në Universitetin e Kalifornisë, Berkeley, deri në vdekjen e tij në 2003.
Duke u nisur nga reflektimet e “Quine”, Davidson përcaktoi parimin e bamirësisë, duke marrë dhe vendosur në fushën e interpretimit në një kuptim të gjerë një koncept që Quine kishte zhvilluar në kontekstin e përkthimit. Siç shprehet “Quine” në librin e vitit 1960 “Word and Object”, në lidhje me veprimtarinë e përkthimit gjuhësor, “thëniet që fillimisht duken të rreme sipas të gjitha gjasave varen nga dallimet e fshehura gjuhësore” dhe jo nga injoranca e bashkëbiseduesit.
Quine kundërshtoi idenë se kuptimet e thënieve janë entitete abstrakte, të përbashkëta për të gjitha gjuhët, dhe se për këtë arsye detyra e përkthyesit ishte në thelb të zbulonte se cilat entitete të përbashkëta “fshiheshin” pas thënieve të gjuhëve të ndryshme. Në një eksperiment mendimi të njohur si eksperimenti i “përkthimit radikal”, ai dha shembullin e një gjuhëtari që duhet të përkthejë një gjuhë krejtësisht të panjohur për të: përkthimi i tij, vërejti Quine, në mënyrë të pashmangshme do të kushtëzohej dhe udhëhiqej nga presupozimet e tij logjiko-gjuhësore dhe skemat e tij konceptuale dhe në fund do të dilte një fjalor i ndryshëm nga ai i gjuhës që synonte të përkthente.
Ideja e Quine, e marrë më vonë nga Davidson, është se kuptimet e fjalëve janë sjellje që duhen interpretuar, jo entitete. Dhe se përkthimi i preferuar është gjithmonë rezultat i një interpretimi që i atribuon folësit të gjuhës që do të përkthehet një grup besimesh – dhe sjelljesh dhe qëndrimesh që lidhen me ato besime – sa më pak të jetë e mundur të ndryshme nga ai i përkthyesit. “Injoranca e bashkëbiseduesit tonë, përtej një kufiri të caktuar, ka më pak gjasa se përkthimi i keq”, ka shkruar “Quine”.
Sipas Davidson, meqenëse “asnjë çelës interpretues kryesor” nuk është i disponueshëm përpara një ndërveprimi të caktuar komunikues, parimi i bamirësisë është parakusht për vetë interpretimin dhe kuptimin. Është një akt i domosdoshëm nga ana e interpretuesit, i cili i atribuon një vlerë racionaliteti deklaratave të bashkëbiseduesit (ose një teksti) dhe pranon ekzistencën e një sërë besimesh të përbashkëta. Dhe është një akt që i përgjigjet nevojës për të identifikuar kuptimin më të mirë të mundshëm në lidhje me atë që bashkëbiseduesi synon, përpara se të jetë në gjendje t’i japë vlerë përmbajtjes së ndërveprimit dhe të gjykojë qëndrueshmërinë e sistemit të besimit.
Për Davidson, me fjalë të tjera, është thelbësore të merret këndvështrimi i përkthyesit, domethënë, supozimi se njerëzit janë përgjithësisht racionalë dhe kanë mendime të lidhura në një mënyrë koherente, një supozim pa të cilin do të ishte e vështirë të kuptohej se çfarë po mundohemi të interpretojmë.
Duke u thelluar në konceptin e bamirësisë në një kuptim interpretues në postimin e tij të parë në blog, Alexander citoi një metaforë të propozuar nga gazetari dhe shkrimtari britanik, Gilbert Keith Chesterton, në librin e tij të vitit 1929 “Pse jam katolik” dhe që tingëllon si një formulim alternativ i parimit të bamirësisë.
Bamirësia në interpretim është e dobishme edhe kur nuk kërkohet, vazhdon ai, sepse mënyra më efektive për të mësuar diçka është “të kuptojmë saktësisht pse një pozicion i gabuar është i gabuar”, edhe brenda sistemeve të besimit që na duken absurde. Dhe kjo është e mundur vetëm për sa kohë që ju rindërtoni një pozicion, duke synuar të formuloni një pozicion inteligjent që t’i afrohet sa më shumë që të jetë e mundur, dhe më pas të shihni se çfarë mund të mësoni prej tij.
Një ide e ngjashme me këtë u shpreh edhe nga filozofi anglez Julian Baggini, bashkëthemelues i “The Philosophers’ Magazine”, në një artikull të botuar në Guardian në vitin 2012. “Me bamirësi nënkuptoj përpjekjen për të kuptuar opinionet dhe argumentet e atyre me të cilët nuk pajtohemi në mënyrën më empatike të mundshme për ne, duke na treguar kritikë ndaj versioneve të tyre më solide, jo ndaj atyre më të brishta apo paraqitjeve të tyre karikaturuese”, ka shkruar Baggini. Ai sugjeroi gjithashtu një qasje që supozonte se “ne të gjithë jemi të kufizuar në kuptimin tonë dhe se, pavarësisht sa të sigurt jemi, mund të gabojmë”.
Për disa kohë kjo qasje ndaj debatit dhe krahasimit është inkurajuar nga disa studiues dhe udhëheqës të opinionit në një kontekst, atë të diskutimeve në internet dhe offline që pasqyrojnë tonet dhe dinamikën e tyre, në të cilat shprehja e detyrueshme dhe agresive e të tjerëve është jashtëzakonisht e përhapur dhe refuzimin kategorik dhe përçmues të atyre të të tjerëve.
Ideja për t’i konsideruar pozicionet e perceptuara si “të kundërta” me të vetët duke hedhur poshtë ekspozimet më të arsyeshme dhe racionale është shumë e vogël, krahasuar me mundësinë e sulmit të dukshëm më të dobët, kontradiktor dhe të argumentuar keq. Sidomos kur ky lloj konfrontimi ndodh në platforma, si Twitter, Instagram apo Facebook, mekanizmat teknikë dhe ekonomikë të të cilëve janë të lidhur ngushtë me dinamikat e angazhimit që përfitojnë nga kundërshtimi i mbështetësve në armiqësi të hapur dhe të papajtueshme reciproke.
Marrë nga “Il Post”, përshtati në shqip Gazeta Si
Copyright © Gazeta “Si”
Të gjitha të drejtat e këtij materiali janë pronë ekskluzive dhe e patjetërsueshme e Gazetës “Si”, sipas Ligjit Nr.35/2016 “Për të drejtat e autorit dhe të drejtat e tjera të lidhura me to”. Ndalohet kategorikisht kopjimi, publikimi, shpërndarja, tjetërsimi etj, pa autorizimin e Gazetës “Si”, në të kundërt çdo shkelës do mbajë përgjegjësi sipas nenit 179 të Ligjit 35/2016.
Lini një Përgjigje